一蓑烟雨任平生—《铃木大拙说禅》

大部分人信佛教是一种功利主义的信,总想让佛祖帮他。朋友圈天天转发佛祖教诲,实则并无领悟佛教的精神。对于这些人来说,佛教只是一个利己的工具而已。初唐时期,中国吸收印度佛教发展出来一种叫“禅”的东西,是佛教的一种形态。佛教在亚洲传播的时候,总会被各民族产生误解,于是佛教沾染上了误解的灰尘。禅的目的,就是要洗刷掉这些烟尘,直接见到佛祖的根本精神。那么这个根本精神是什么?是 般若大悲 。般若可以解释为“超越的智慧”,大悲可以说成“大爱”。若得般若,便能洞察世界的根本意义,大悲自会发挥作用。智力和智慧是不相同的,智力是通过逻辑和语言表现,而 禅蔑视智力和语言。所以禅是一种“超越意识”,用和普通的认识路线相悖的方法,锻炼人的精神。弟子如果问师父,“您懂佛法吗?”师父马上说,“不,我不懂。”如果再问,“那么谁懂呢?”师父也许会指一个柱子之类的东西。这就是禅的方法论,无视逻辑,无视事实。只有禅师才会说,“汝是吾,吾是汝。”

为什么这样?如果仔细思考的话,你会发现所有的技艺真正的精髓是无法言传的。六祖慧能讲,“不立文字,见性成佛。”禅和科学是相违背的。要想知道真理是什么,就必须亲身经历。看画作的高仿复制品不如看原作就是这个道理,看复制品是抽象的感受,看原作是直接的体验。研究一个理论的体系其结果只能得到表面的东西,而且以这种方法去探索的话,越深入越复杂,越复杂越局限。这种理论化的方法可能在组装一个产品的时候很有用,但是在创作艺术的时候,并没有触及到艺术的核心。语言在科学中是必要的,但是在禅这里,语言是一种妨碍。因为语言是代表性的东西,不是实体本身。人们玩弄语言,制造概念,由此觉得自己很聪明。固然是聪明,可是这种聪明并没有解决什么根本问题,就像滚雪球一样,到最后中了书毒,含糊不清了。

禅所要唤醒的是关于直觉的知识,而不是抽象的知识。那么禅是如何不通过抽象思考来获取直觉的知识呢?大体有这么几种思考方式:


  • 禅思考的问题是精神问题,所以它无视形式。
  •  禅在任何形式中,都探求精神。
  •  形式容易把人引向表面,难于接近内部真实。
  •  禅要回归精神的孤绝性。
  •  孤绝意味着清贫主义和禁欲主义,因为它不需要外在束缚。
  •  孤绝就是无迷恋。


禅是中国的精神和印度的形而上的思考的高度融合,禅给予我们看透世界的眼睛,它的范围遍及大千世界的宇宙,而且要超越它。所以禅具有真正的宗教性,因为它触及到了“存在”。

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