以不忤为宗---论茶道

柳宗元的诗《江雪》前两句“ 千山鸟飞绝,万径人踪灭。” 渲染了一个绝对孤绝的世界,后两句描绘的是在漫天大雪,几乎没有任何生命的地方,有一条孤单的小船,船上有位渔翁,身披蓑衣,独自在大雪纷飞的江面上垂钓。

 孤舟蓑笠翁,独钓寒江雪。

这是一句有禅意的诗,虽然柳宗元的本意可能是想表达自己的孤独,但是谁又能说孤独不是禅呢?所谓禅意就是使事物处于绝对的境地,就是极简。而茶道就是追求绝对的单纯,点茶,倒水,如此而已。茶道要表现的是禅意,因此茶道和禅宗密不可分。日本的茶据说是荣西禅师从中国带去,而茶道的祖师爷是日本的著名和尚一休的徒弟珠光和尚。英文世界里茶道的译名叫“tea-cult”,意思就是“对茶的狂热崇拜”。对于茶的崇拜是一个表象,茶道的意义是为了领悟禅意的世界。有人说禅宗不是讲“不立文字”吗?不是反对一切形式吗?对,禅宗的核心是要对“实在”的直觉把握,祛除所有不必要的事物,所以它要反对形式。但是,要知道,精神只有通过形式的媒介才能表现,由于这种原因,禅是二律背反主义。茶道的礼仪代表了禅师的生活,不光是茶道受到禅师礼仪的影响,而且还深刻的影响日本古代人的行为方式。日本最著名的社交礼仪流派叫“小笠原派”,就是从禅师那里学来的。茶道的精神,可以用四个字来说明:“和,敬,清,寂”。

日本著名天皇-圣德太子,地位就相当于日本的孔子了,他的十七条宪法第一条是:

 以和為貴,無忤為宗。

这个汉文水平太高了,所以有些历史专家认为不是他作的,可能在某个博学的僧人协助下写的。很多人不知道我们经常挂在嘴上的“以和为贵”这个词是圣德太子造的。“和”这个字对于日本人来说非常重要,穿的是“和服”,造的字是“和字”,吃的是“和食”,住的是“和室”。然后干脆整个民族就叫“大和”。首先茶室的气氛是以“和”的气氛来塑造的,茶具如此原始是为了让人融入自然之中。日本曹洞宗祖师爷-道元在中国学禅数年,回去时人家问他在他乡学到了什么,他说:“除了柔软心之外什么也没学。” 所谓“柔软心”就是慈祥之心,就是“永远的爱”。上帝说:“我将以永远的爱来爱你,因此我将以慈爱来爱你(耶利米书 31:3)。” 慈爱即是永恒之爱。人由于过度的利己主义,充满了顽固的反抗心,并美其名曰:“奋斗”。反抗意味着摩擦,摩擦是所有麻烦的源泉,西方人不懂东方的含蓄之美,实在是一件大遗憾的事。茶道是要建立远离世俗的一方净土,日本临济宗的泽庵禅师有一段话:

 赏四季风花雪月,感草木繁荣之时,迎客而成礼敬。于釜中闻松风之飒飒,而忘世中之尘虑,瓶水涓涓流于一勺,洗心中之尘埃,直入人间仙境也。敬为礼之本,其用以和为贵。此乃孔子所言立礼之体用之言辞,亦为茶道之心法也。

茶道要建立的净土要抛弃社会给人强加上的羁绊,自由的触碰自然之本性。现代社会小资的“小确幸”就是要去什么岛度假,为什么要去岛呢?因为“无丝竹之乱耳,无案牍之劳形。” 清静一下而已,如此朴素自然的要求在现代生活中已经是相当奢侈的事情了。茶道的净土是精神的孤岛,泽庵所说的“以天地中和之气为乐”实在点明了茶道之法。

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